lunes, 8 de abril de 2019

2019-Perdón, Reconciliación y Coexistencia


        PERDON, RECONCILIACION y COEXISTENCIA

                                                  EDUARDO C.GERDING







Introducción

Es evidente que muchas personas confunden el término perdonar. Presuponen que esto implica sentarse con aquel que nos ha causado un daño, conversar y terminar abrazándolo y besándolo. Eso pasa porque confunden perdonar con reconciliación.8
En la comprensión de estas vivencias tan profundas no debemos esperar perfección dado que estamos tratando con un área de la actividad humana en la cual se ha perpetrado una violencia. La secuela de la misma, por su naturaleza,  conlleva confusión, emotividad e irracionalidad en su comportamiento. 1

El perdón

Perdonar es un trámite interno en el cual la persona que nos hirió no es necesariamente parte del proceso. Al perdonar a alguien trabajamos en nuestra herida, comprendemos lo que nos pasó, reconstruimos una sensación de seguridad y dejamos ir el rencor.
La capacidad de perdonar depende de la percepción de la ofensa, de la historia anterior, del sistema de valores y de la concepción de la vida de
la víctima, así como de la actitud del ofensor.7
Hay que entender que cuando perdono no lo hago por el otro sino por mi. El camino a la liberación del rencor no pasa tanto por perdonar al otro (si bien ayuda) como amarse uno mismo.3
Los beneficios de perdonar sobre la salud son muy evidentes y se sabe que conservar el rencor ejerce un efecto autodestructor.13
Los psicólogos opinan que las personas que guardan rencor tienden a ver al mundo como todo bueno o todo malo o splitting  (conducta que se origina en la niñez) , otras veces se victimizan , hay un desequilibrio hormonal (con aumento del cortisol y descenso de la oxitocina) y carecen de las herramientas para resolver el conflicto. Ayuda mucho a controlar este rencor ponerse en los zapatos del otro 2
El perdón puede tener unos efectos psicológicos positivos para la víctima: no vivir atormentada, sacudirse el yugo del pasado, mejorar la salud, reconciliarse consigo misma y recuperar la paz interior. A su vez, la solicitud de perdón del ofensor a la víctima requiere reconocimiento
del daño realizado, arrepentimiento, compasión con la víctima y solicitud de indulgencia, así como algún tipo de reparación. 7
Lógicamente que es más fácil perdonar a alguien que ya falleció o a quien no veremos más.
El perdón simple y llano es aquel en el que la víctima perdona libremente al agresor  y no es consecuencia de ningún arreglo previo. Pero, ofrecer el perdón es al mismo tiempo condenar el hecho y acusar al agresor. Aceptar el perdón es al mismo tiempo admitir el hecho y aceptar la culpa .De esta forma perdón no es aceptación sino tolerancia del otro. 9

El perdón y la memoria 8

El perdonar no borra el amargo pasado. Una memoria cicatrizada no es una memoria borrada. El perdonar lo que no podemos olvidar crea una nueva forma de recuerdo. Nuestra memoria del pasado se convierte así en una esperanza de nuestro futuro.

Conscriptos y personal de cuadro

Refiriéndose a la Primera Guerra Mundial dice Sánchez Menchero: En buena parte, los accidentes han sido causa de muchas desgracias, debido a la torpeza de los altos mandos militares, la impericia de los pelotones o las imperfecciones de nuevas tecnologías.
Durante la Gran Guerra el miedo se instaló en millones de soldados. En su mayoría , estos reclutas iban a depender más de su suerte que de las estrategias militares de sus conductores  para librarse de las balas, las granadas y los obuses. 13
¨El tiempo no cuenta pues toda la eternidad se condensa en un solo instante¨ como alcanzó a describir el joven infante italiano Vincenzo D`Aquila antes de ser encerrado en el hospital psiquiátrico de Siena. 13
En 1984, Lewis B. Smedes escribió un libro llamado Perdona y Olvida que se considera como un catalizador de las investigaciones modernas sobre el perdón.
Pedir perdón conlleva tres pasos: 1) Hice algo malo, 2) Veo como te ha impactado y lo siento mucho y 3) Dado que es mi responsabilidad: ¿Qué puedo hacer para que te sientas mejor?

Vergüenza y culpa

Lu hace notar que la vergüenza y la culpa en el sector derrotado (Japón 1945) , si bien posee un potencial transformador, es una espada de doble filo pues al amenazar viejas identidades, valores y creencias pueden provocar respuestas defensivas reactivas y violentas. 10

El derecho a no perdonar

El Arzobispo Anglicano Sud Africano Desmond Tutu Premio Nobel de la Paz, en su libro No hay futuro sin perdón (No Future Without Forgiveness (1999), enfatiza desde el punto de vista religioso y específicamente Cristiano la necesidad del perdón. 1
No obstante, ha sido criticado por Susan Dwyer PhD porque el título del libro da a entender que perdonar al agresor es un requisito para una paz futura. Es como exigir una obligatoriedad de reconciliación. Si lo vemos de otra manera podemos llegar a aceptar que la reconciliación es un proceso psicológicamente posible mientras que el perdón no lo es. 6
Colin Parry es un británico cuyo hijo de 11 años fue asesinado por una bomba puesta por el Ejército Republicano Irlandés (IRA) en 1994. Parry fundó una ONG dedicada a la reconciliación Británica-Irlandesa. Colin Parry dijo: Nunca me olvidaré de los que mataron a mi hijo pero estoy totalmente comprometido con el proceso de reconciliación. De esta forma establece su derecho a no perdonar pero si a reconciliarse.
La muerte de un hijo es sale del orden natural pues normalmente son los padres que fallecen primero. Los padres pueden sentir un sentimiento de culpa y una sensación de injusticia que desafía sus creencias espirituales. 5
Rogers y col han estudiado los efectos a largo plazo sobre la adaptación de los padres que han perdido un hijo/a-11
Si podemos separar el perdón de la reconciliación podemos empezar a definir en una forma más realista el proceso de reconciliación no haciéndolo depender de la paz y el amor o de un perdón inmediato. De esta forma sacamos las objeciones más serias de los participantes. 6

La Reconciliación

Reconciliación por otro lado es un proceso interpersonal interno donde Ud. dialoga con el agresor acerca de lo que les pasó , intercambian historias, expresan sus heridas, escuchan el arrepentimiento del otro y empiezan a reconstruir la confianza. La reconciliación es un proceso mucho más complicado que incluye el perdón pero va más allá del mismo.8
El Manual del Instituto Internacional para la Democracia y Asistencia Electoral (IDEA) define la reconciliación como un proceso a través del cual la sociedad se mueve de un pasado dividido a un futuro compartido y también como un proceso que rediseña las relaciones. 1
Johan Galtung admite que la reconciliación es un tema de profundas raíces psicológicas, sociológicas, teológicas, filosóficas y humanas y en realidad nadie sabe como lograrla. 1
La reconciliación exige cambios en nuestras aspiraciones y sentimientos y quizás en nuestras creencias. Para perdonar se requiere de una sola persona y para reconciliarse se requieren dos o más personas.
No tenemos que exagerar las expectativas de la reconciliación buscando una coexistencia harmoniosa con el antiguo adversario. Una cosa es lograr juntos un relato histórico coherente y otra llegar a querer a quien pueda habernos querido matar.

Reconciliación y democracia

La reconciliación no es solo para aquellos que han sufrido directamente la violencia sino también para la comunidad que exige un cuestionamiento de las actitudes, prejuicios y estereotipos elaborados sobre ¨el enemigo¨.
La reconciliación es un elemento necesario para la supervivencia a largo plazo de la democracia. Las relaciones basadas en la desconfianza, las sospechas, el miedo y las acusaciones terminan por destruir cualquier sistema político basado en los derechos humanos y las estructuras democráticas.
Desde que finalizó la Guerra Fría la reconstrucción de los procesos post-conflictos se han basado en tres mecanismos interrelacionados. El primero está vinculado a la promoción de la paz. El segundo trata del conflicto en sí y el tercero está vinculado a lo que se denomina justicia transicional lo cual incluye la justicia legal y social. Esta última involucra la memoria, la verdad, la curación, la protección de los derechos humanos, la reparación y la reconciliación. 9

Nelson Mandela dijo: En vez de odio y venganza elegimos la reconciliación y la reconstrucción de un país.


  
Para poder avanzar en la reconciliación

Valérie Rosoux de la Universidad de Lovaina (Belgica) refiere que para poder avanzar en el tema de la reconciliación hay dos indicadores que merecen una especial atención:  1) ¿Cuáles son los cambios concretos que se observan en las instituciones en común, la cooperación política y económica o de entidades especificas dedicadas a la reconciliación?  2) Se refiere a la narrativa del pasado. Los antiguos adversarios ¿ han puesto la narración del pasado en una perspectiva manejable que no obstaculiza una relación de cooperación? Para contestar esta pregunta es fundamental observar la pluralidad de narrativas que enfatizan los protagonistas. Existe una superposición entre sus narrativas o son relatos totalmente distintos? ¿Son divergentes o incompatibles? 12





                                                      (Rosoux, Valérie-Post-War reconciliation-in search of a typology)
                                                     https://dial.uclouvain.be/pr/boreal/en/object/boreal%3A158807
  
La coexistencia

La reconciliación política es algo menos profundo, menos personal y más pragmática. No requiere de perdón o estados armoniosos, es lo que se denomina una coexistencia pacífica. Pedirles a las víctimas a coexistir con sus ex adversarios conlleva menos implicancias que pedirles que las reconozcan; no se exige perdón ni integración. Solo sugiere respetar el derecho de ocupar el mismo espacio sin violencia.
Hizkias Assefa comenta que la reconciliación requiere la transformación de relaciones injustas a situaciones más justas. En la reconciliación se valora la justicia que restablece las comunidades y no la justicia que las destruye.1

Estructuras del proceso de paz 1

1.      Iniciativas estructurales: Son aquellas que logran la paz a través de cambios institucionales. Son diseñadas, negociadas e implementadas en la arena política.
2.    Iniciativas culturales; Son aquellas que operan a nivel de la comunidad buscando la reconciliación.

Ejemplos históricos de reconciliación

1.                 Guerra civil de Finlandia
El tema del perdón y la reconciliación no es un ejercicio teórico sino que está basado en experiencias mundiales.  En Finlandia hubo una guerra civil del 27 de junio al 15 de mayo de 1918. Hubieron 36.000 muertos de los cuales 9700 fueron ejecuciones y 13.400 se debieron a campos de concentración. Esta guerra ocasionó 15.000 niños huérfanos.

La reconciliación política empezó inmediatamente después de la guerra pero la reconciliación cultural y social tomó más tiempo. Esto fue muy bien descripto en el libro Bajo la estrella del Norte de Väinö Linna publicado en 1959.
En esos momentos críticos sobresalió una mujer extraordinaria  llamada Miina Sillanpää, una de las primeras que voto en el Parlamento en 1907 y que construyó puentes entre los partidos de oposición. Durante la guerra Sillanpää se abocó a asistir a los niños huérfanos.

En su discurso del 1º de enero de 2018 el Presidente finlandés Sauli Niinistö dijo ¨Nos llevó décadas creer en la democracia¨ pero así nació el patriotismo participativo. Una de las lecciones de la Guerra Civil dijo fue que ¨existe la diversidad, gente de diferentes trasfondos, convicciones y objetivos y tenemos el derecho a no estar de acuerdo y esto es algo que debe respetarse a pesar de que pensemos en forma diferente¨.4

2.Guerra Civil de Sierra Leona

La Guerra Civil de Sierra Leona (1991-2002) se inició el 23 de marzo de 1991 cuando el Frente Revolucionario Unido (RUF) , con apoyo del Frente Patriótico Nacional de Liberia de Charles Taylor (NPFL) intervino en Sierra Leone para derrocar al gobierno de Joseph Momoh . Esta guerra duró 11 años y dejó 50.000 muertos. Hubo violencia entre los propios vecinos y los grupos rebeldes reclutaban niños para ser soldados. El proceso de reconciliación se hizo a través de foros donde las víctimas pudieron describir la violencia sufrida y los perpetradores pidieron perdón por sus acciones. 14


3.Reconciliación de EE.UU. y Japón
Después de la Segunda Guerra Mundial ninguna de las dos partes estaba interesada en una reconciliación. Hubo una persona extraordinaria que fue el Primer Ministro japonés Nobusuke Kishi. Es interesante porque en japonés Kishi quiere decir ¨aquel que trata de mantener un pie en ambas orillas del rio¨. Hubieron furiosas demostraciones en contra del nuevo tratado que incluía una participación directa de EE.UU. si Japón era atacado. Japón quedaba exento de pagar el mantenimiento (U$S 30 millones/año) de tropas estadounidenses en la isla. A partir de un interés económico Japón se sacudió de la apatía de la derrota y con trabajo duro y entusiasmo volvieron a captar los mercados externos. Kishi se movió con pragmatismo no pro Americanismo dándose cuenta de que la cooperación los beneficiaba en materia de defensa y comercio. Para 1980 Japón tenia la segunda economía más grande del mundo y se transformó en un  adversario económico de EE.UU. Todos pensaron que se destruiría la reconciliación. Faltaba revisar el pasado histórico con el antecedente nada menos que de dos bombas atómicas. Entonces el Presidente Barack Obama visitó Hiroshima y, siete meses más tarde ,el Primer Ministro Shinzo Abe visitó Pearl Harbor. La reconciliación se mantiene firme aunque aun no esté resuelto el tema moral de haber arrojado las dos bombas atómicas. 17
Respecto de la relación entre las FF.AA. de los dos países hay un icono que las une: Iwo Jima.  Entre Febrero 19 y Marzo 26 de 1945 la guarnición japonesa (Ejército y Armada)de 20.000 hombres se enfrentaron a 60.000 Infantes de Marina de EE.UU.


Después de 36 días de combate mortal bajo el comando del Teniente General Tadamichi Kuribayashi la guarnición quedo prácticamente obliterada pero, a pesar de su victoria, los Infantes de Marina de EE.UU. sufrieron más bajas que la guarnición japonesa. Eso generó un respeto mutuo muy grande y una empatía que se consolida todos los años en diciembre cuando los cadetes de tercer año de la Academia Nacional de Defesa van a entrenarse a Iwo Jima. A esto se ha llamado el Gettysburg del Pacífico. 15

Conclusión:

Es interesante recordar que el 2 de febrero de 1825 se firmó el Tratado de Amistad, Comercio y Navegación celebrado entre las Provincias Unidas del Río de la Plata y Su Majestad Británica 16 . En su Art 1 dice:
Art. 1° Habrá perpetua amistad entre los Dominios, y Súbditos, su Magestad el Rey del Reyno Unido de la Gran Bretaña e Irlanda, y las Provincias Unidas del Río de la Plata y sus habitantes.
También recordar que Gran Bretaña reconoce nuestra independencia en 1823 y España recién en 1860.
Con esto quiero recalcar que los lazos históricos que unen ambos país son muy antiguos por mal que algunos les pese.
También cabe recordar la frase pragmática de Lord Palmerston: Inglaterra no tiene amigos permanentes ni enemigos permanentes. Nuestros intereses son eternos y perpetuos, y nuestra obligación es vigilarlos. 



                                                                     Henry John Temple, 3.er vizconde de Palmerston KG GCB PC

Supe tener un profesor de filosofía que siempre nos decía que la pregunta es más importante que la respuesta.
En el tema de Malvinas que ya lleva 37 años y, sin por ello renunciar a nuestros reclamos, debemos hacernos varias preguntas a nivel individual y a nivel institucional.:
-Si hubo algo que perdonar ¿perdoné?
-¿Qué hice por la reconciliación?¿Ayudé al proceso o tiré más leña al fuego ? ¿Desmerezco al adversario a través de comentarios históricos o culturales? ¿Aplico la empatía?
-¿Estoy abierto al diálogo o ingreso en un cono de silencio que se me impone o que me autoimpongo?
- ¿Le estoy dejando este problema a las generaciones venideras?
-Con la experiencia histórica mundial, ¿Cuál es el camino más conveniente para nuestros países y sus instituciones?

Bibliografía

1-Bloomfield, David-On good terms: Clarifying reconciliation- Berghof Research Center for Constructive Conflict Management- http://www.berghof-center.org/
2-Borchard, Therese-8 Tips to Stop Holding a Grudge-PsychCentral-8 Jul 2018.
3-Colier, Nancy-Why we hold grudges, and how to let them go-Psychology-Mar 4, 2015.
4-Cord, David-How Finland found a road to reconciliation after the civil war of 1918-This is Finland.
5-Doka,Kenneth J.-Grieving the death of an adult child-Psychology Today-Oct 26, 2016.
6-Dwyer, Susan, 2003: “Reconciliation for Realists,” in: Carol AL Prager and Trudy Govier (eds.): Dilemmas of Reconciliation: Cases and Concepts. Waterloo, Ontario, Wilfrid Laurier University Press, pp. 91-110. The Economist, “A Flawed Charter,” 8 October 2005, page 48.
7-Echeburúa, Enrique-El valor psicológico del perdón en las víctimas y en los ofensores-Eguzkilore-Nº27-San Sebastian 2013.


8-Howes, Ryan PhD- Forgiveness vs. Reconciliation-Forgiveness fact and fiction-  Psychology Today-Mar 31st, 2013.
9-Kabwete, Charles Mulinda-Towards justice and reconciliation in post-conflict countries-Meaningful concepts and possible realities-July 31, 2018.Accord 25-
10-Lu, Catherine- Shame, Guilt and Reconciliation after War-European Journal of Social Theory-August 1, 2008.
11-Rogers, Catherine y col-Long-Term Effects of the Death of a Child on Parents’ Adjustment in Midlife-J Fam Psychol. 2008 Apr; 22(2): 203–211.
12-Rosoux, Valérie-Post-War reconciliation-in search of a typology-
13-Sánchez Menchero, Mauricio - Las consecuencias de la guerra en las emociones y la salud mental. Una historia de la psicopatología y medicalización en los frentes bélicos de Occidente (1914-1975)-Revista de Estudios Sociales. Octubre 2017.

14-Saxsena, Roheeni- Reconciliation after a civil war may come at the expense of mental health-ArsTechnica.

15-Tohmatsu, Haruo- The 'Gettysburg in the Pacific' and Japan-U.S. reconciliation- The Japan Times-Opinion-


16- Tratado de amistad, comercio y navegación con Gran Bretaña.

17-Waxman.Olivia B.- How the U.S. and Japan Became Allies Even After Hiroshima and Nagasaki, TIME, August 6th, 2018




No hay comentarios.: